Dajakowie - wolni ludzie z Borneo
Analiza antropologiczna tożsamości zbiorowej Dajaków Ngaju w procesie jawanizacji i globalizacji
Seria: Bezkresy Kultury
Liczba stron: 190
Format: B5
Rok wydania: 2017
Data premiery: 08.05.2017
Opis książki
Dajakowie – wolni ludzie z Borneo to rezultat „podróży budzącej pytania”, która mogła się odbyć dzięki rocznemu stypendium w Malangu na Jawie Wschodniej. Po roku, wyposażona w podstawowe kompetencje kulturowe, znając język, historię, normy, wartości, etykietę, zasady i konteksty kultury indonezyjskiej, Autorka wyruszała na Borneo, gdzie spędziła kolejny rok. Podróże kształcą wykształconych, ponieważ Patrycja Gas – jako człowiek Zachodu (studentka porównawczych studiów cywilizacji) – posługiwała się metodą tworzoną przez Comte’a i Spencera, Durkheima i Webera, Malinowskiego, Radcliffe-Browna, a także niezliczone zastępy mniej znanych badaczy. To właśnie ta metoda pozwala rekonstruować oraz rozumieć wzory ewolucji i dyfuzji kultury.
Książka autorstwa Patrycji Gas ma walor dydaktyczny. Jest dobrym przykładem połączenia antropologii podróży z antropologią dialogu i powinna być obowiązkową lekturą na wszelkich studiach kulturoznawczych i nie tylko”.
Prof. dr hab. Maria Flis
Patrycja Paula Gas (ur. 1988) – antropolog, kulturoznawca, trener kompetencji międzykulturowych, doktorantka na Wydziale Nauk Społecznych Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, absolwentka Porównawczych Studiów Cywilizacji na Uniwersytecie Jagiellońskim. Studiowała na Universidad de Cádiz w Hiszpanii oraz w VEDC Malang na Jawie Wschodniej. Dwukrotnie otrzymała stypendium Prezesa Rady Ministrów (2005, 2006). Przyznano jej również stypendium w ramach indonezyjskiego programu DARMASISWA (2012/2013). Ukończyła Akademię Opowiadaczy Teatru NN w Lublinie (2016). W latach 2012–2014 prowadziła badania antropologiczne na Jawie i Borneo. Obecnie zajmuje się badaniami porównawczymi ekowiosek i ruchów alternatywnych w Polsce i za granicą. Organizuje warsztaty z edukacji wielokulturowej oraz pracuje nad wykorzystaniem storytellingu w poszerzaniu kompetencji międzykulturowych.
Książka autorstwa Patrycji Gas ma walor dydaktyczny. Jest dobrym przykładem połączenia antropologii podróży z antropologią dialogu i powinna być obowiązkową lekturą na wszelkich studiach kulturoznawczych i nie tylko”.
Prof. dr hab. Maria Flis
Patrycja Paula Gas (ur. 1988) – antropolog, kulturoznawca, trener kompetencji międzykulturowych, doktorantka na Wydziale Nauk Społecznych Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, absolwentka Porównawczych Studiów Cywilizacji na Uniwersytecie Jagiellońskim. Studiowała na Universidad de Cádiz w Hiszpanii oraz w VEDC Malang na Jawie Wschodniej. Dwukrotnie otrzymała stypendium Prezesa Rady Ministrów (2005, 2006). Przyznano jej również stypendium w ramach indonezyjskiego programu DARMASISWA (2012/2013). Ukończyła Akademię Opowiadaczy Teatru NN w Lublinie (2016). W latach 2012–2014 prowadziła badania antropologiczne na Jawie i Borneo. Obecnie zajmuje się badaniami porównawczymi ekowiosek i ruchów alternatywnych w Polsce i za granicą. Organizuje warsztaty z edukacji wielokulturowej oraz pracuje nad wykorzystaniem storytellingu w poszerzaniu kompetencji międzykulturowych.
Język publikacji
Polski / Polish
Autorzy
Patrycja Paula Gas
ISBN: 978-83-233-4205-2
Kraj pochodzenia producenta: Polska
POLECANE KSIĄŻKI
NOWOŚCI
Źródła do dziejów wychowania patriotycznego Polaków w XX wieku. Tom 2
( Oprawa twarda )
61,95
zł
49,56
zł
Dajakowie - wolni ludzie z Borneo
Analiza antropologiczna tożsamości zbiorowej Dajaków Ngaju w procesie jawanizacji i globalizacji
SPIS TREŚCI
Spis treści
Podziękowania 11
Przedmowa 13
Podróż budząca pytania 19
Rozdział 1
Kasar vs. halus 21
1.1. Dajakowie na tle historii Indonezji 25
a) Okres do kolonizacji holenderskiej zapoczątkowanej w 1602 roku 25
b) Okres kolonizacji holenderskiej (1602–1945). 26
c) Okupacja japońska (1942–1945). 27
d) Okres indonezyjski (od 17 sierpnia 1945 roku do teraz). 28
Rozdział 2
Kim jestem? – o tożsamości badacza 31
2.1. Antropologia dialogu 32
2.2. Antropologia zaangażowana 41
2.3. Maski, przedstawienia i opowieści 45
Rozdział 3
Siapakah saya? – o tożsamości Indonezyjczyków 59
3.1. Tożsamość kolonialna i postkolonialna Indonezyjczyków 61
3.1.1. Rurytańska Republika Indonezji 71
3.2. Ideał władzy i jej ideologia 73
3.2.1. Tożsamość legitymizująca 74
3.3. Kolektywizm. Gotong royong, arisan, oddolnie sformalizowane kluby 85
Rozdział 4
Eweh arep kuh? – o tożsamości Dajaków Ngaju 93
4.1. Tożsamość oporu 93
4.2. Symbole dominujące oraz charakter kultury Dajaków Ngaju 96
4.2.1. Mangayau – polowanie na głowy 98
4.3. Mity, wierzenia i struktura społeczna 103
4.3.1. Kaharingan 107
Tiwah – rytuały pogrzebowe 110
Tatuaże – historia życia wypisana na ciele 111
4.4. Rozmieszczenie przestrzenne 112
4.4.1. Rumah betang – długie domy 112
4.4.2. Las – źródło życia i mocy 113
4.5. Współczesne rytuały przejścia 114
4.5.1. Narodziny 115
4.5.2. Ślub 117
4.5.3. Pogrzeb 124
Rozdział 5
Gdy aku zmienia się w saya – o zmianie kulturowej 129
5.1. Hegemonia kultury indonezyjskiej – malaizacja – jawanizacja 132
5.2. Jawanizacja 134
5.2.1. Tożsamość narodowa 134
5.2.2. Język 134
5.2.3. Edukacja 137
5.2.4. Kulinaria i używki 142
5.3. Globalizacja 144
Rozdział 6
Aku orang Dayak – współczesne formy walki o tożsamość zbiorową Dajaków 151
6.1. Pozytywny wpływ jawanizacji na kształtowanie się tożsamości zbiorowej Dajaków 152
6.2. Pozytywny wpływ globalizacji na kształtowanie się tożsamości zbiorowej Dajaków 156
6.3. Instytucje i organizacje wspierające kulturę Dajaków 157
6.4. Rok 2015 – rządy twardej ręki 161
6.5. Dajackość – autentyczna tożsamość czy hybryda kulturowa? 167
Bibliografia 169
Załącznik nr 1. Kwestionariusz rozmów 176
Podziękowania 11
Przedmowa 13
Podróż budząca pytania 19
Rozdział 1
Kasar vs. halus 21
1.1. Dajakowie na tle historii Indonezji 25
a) Okres do kolonizacji holenderskiej zapoczątkowanej w 1602 roku 25
b) Okres kolonizacji holenderskiej (1602–1945). 26
c) Okupacja japońska (1942–1945). 27
d) Okres indonezyjski (od 17 sierpnia 1945 roku do teraz). 28
Rozdział 2
Kim jestem? – o tożsamości badacza 31
2.1. Antropologia dialogu 32
2.2. Antropologia zaangażowana 41
2.3. Maski, przedstawienia i opowieści 45
Rozdział 3
Siapakah saya? – o tożsamości Indonezyjczyków 59
3.1. Tożsamość kolonialna i postkolonialna Indonezyjczyków 61
3.1.1. Rurytańska Republika Indonezji 71
3.2. Ideał władzy i jej ideologia 73
3.2.1. Tożsamość legitymizująca 74
3.3. Kolektywizm. Gotong royong, arisan, oddolnie sformalizowane kluby 85
Rozdział 4
Eweh arep kuh? – o tożsamości Dajaków Ngaju 93
4.1. Tożsamość oporu 93
4.2. Symbole dominujące oraz charakter kultury Dajaków Ngaju 96
4.2.1. Mangayau – polowanie na głowy 98
4.3. Mity, wierzenia i struktura społeczna 103
4.3.1. Kaharingan 107
Tiwah – rytuały pogrzebowe 110
Tatuaże – historia życia wypisana na ciele 111
4.4. Rozmieszczenie przestrzenne 112
4.4.1. Rumah betang – długie domy 112
4.4.2. Las – źródło życia i mocy 113
4.5. Współczesne rytuały przejścia 114
4.5.1. Narodziny 115
4.5.2. Ślub 117
4.5.3. Pogrzeb 124
Rozdział 5
Gdy aku zmienia się w saya – o zmianie kulturowej 129
5.1. Hegemonia kultury indonezyjskiej – malaizacja – jawanizacja 132
5.2. Jawanizacja 134
5.2.1. Tożsamość narodowa 134
5.2.2. Język 134
5.2.3. Edukacja 137
5.2.4. Kulinaria i używki 142
5.3. Globalizacja 144
Rozdział 6
Aku orang Dayak – współczesne formy walki o tożsamość zbiorową Dajaków 151
6.1. Pozytywny wpływ jawanizacji na kształtowanie się tożsamości zbiorowej Dajaków 152
6.2. Pozytywny wpływ globalizacji na kształtowanie się tożsamości zbiorowej Dajaków 156
6.3. Instytucje i organizacje wspierające kulturę Dajaków 157
6.4. Rok 2015 – rządy twardej ręki 161
6.5. Dajackość – autentyczna tożsamość czy hybryda kulturowa? 167
Bibliografia 169
Załącznik nr 1. Kwestionariusz rozmów 176
Dajakowie - wolni ludzie z Borneo
Analiza antropologiczna tożsamości zbiorowej Dajaków Ngaju w procesie jawanizacji i globalizacji
SPIS TREŚCI
Spis treści
Podziękowania 11
Przedmowa 13
Podróż budząca pytania 19
Rozdział 1
Kasar vs. halus 21
1.1. Dajakowie na tle historii Indonezji 25
a) Okres do kolonizacji holenderskiej zapoczątkowanej w 1602 roku 25
b) Okres kolonizacji holenderskiej (1602–1945). 26
c) Okupacja japońska (1942–1945). 27
d) Okres indonezyjski (od 17 sierpnia 1945 roku do teraz). 28
Rozdział 2
Kim jestem? – o tożsamości badacza 31
2.1. Antropologia dialogu 32
2.2. Antropologia zaangażowana 41
2.3. Maski, przedstawienia i opowieści 45
Rozdział 3
Siapakah saya? – o tożsamości Indonezyjczyków 59
3.1. Tożsamość kolonialna i postkolonialna Indonezyjczyków 61
3.1.1. Rurytańska Republika Indonezji 71
3.2. Ideał władzy i jej ideologia 73
3.2.1. Tożsamość legitymizująca 74
3.3. Kolektywizm. Gotong royong, arisan, oddolnie sformalizowane kluby 85
Rozdział 4
Eweh arep kuh? – o tożsamości Dajaków Ngaju 93
4.1. Tożsamość oporu 93
4.2. Symbole dominujące oraz charakter kultury Dajaków Ngaju 96
4.2.1. Mangayau – polowanie na głowy 98
4.3. Mity, wierzenia i struktura społeczna 103
4.3.1. Kaharingan 107
Tiwah – rytuały pogrzebowe 110
Tatuaże – historia życia wypisana na ciele 111
4.4. Rozmieszczenie przestrzenne 112
4.4.1. Rumah betang – długie domy 112
4.4.2. Las – źródło życia i mocy 113
4.5. Współczesne rytuały przejścia 114
4.5.1. Narodziny 115
4.5.2. Ślub 117
4.5.3. Pogrzeb 124
Rozdział 5
Gdy aku zmienia się w saya – o zmianie kulturowej 129
5.1. Hegemonia kultury indonezyjskiej – malaizacja – jawanizacja 132
5.2. Jawanizacja 134
5.2.1. Tożsamość narodowa 134
5.2.2. Język 134
5.2.3. Edukacja 137
5.2.4. Kulinaria i używki 142
5.3. Globalizacja 144
Rozdział 6
Aku orang Dayak – współczesne formy walki o tożsamość zbiorową Dajaków 151
6.1. Pozytywny wpływ jawanizacji na kształtowanie się tożsamości zbiorowej Dajaków 152
6.2. Pozytywny wpływ globalizacji na kształtowanie się tożsamości zbiorowej Dajaków 156
6.3. Instytucje i organizacje wspierające kulturę Dajaków 157
6.4. Rok 2015 – rządy twardej ręki 161
6.5. Dajackość – autentyczna tożsamość czy hybryda kulturowa? 167
Bibliografia 169
Załącznik nr 1. Kwestionariusz rozmów 176
Podziękowania 11
Przedmowa 13
Podróż budząca pytania 19
Rozdział 1
Kasar vs. halus 21
1.1. Dajakowie na tle historii Indonezji 25
a) Okres do kolonizacji holenderskiej zapoczątkowanej w 1602 roku 25
b) Okres kolonizacji holenderskiej (1602–1945). 26
c) Okupacja japońska (1942–1945). 27
d) Okres indonezyjski (od 17 sierpnia 1945 roku do teraz). 28
Rozdział 2
Kim jestem? – o tożsamości badacza 31
2.1. Antropologia dialogu 32
2.2. Antropologia zaangażowana 41
2.3. Maski, przedstawienia i opowieści 45
Rozdział 3
Siapakah saya? – o tożsamości Indonezyjczyków 59
3.1. Tożsamość kolonialna i postkolonialna Indonezyjczyków 61
3.1.1. Rurytańska Republika Indonezji 71
3.2. Ideał władzy i jej ideologia 73
3.2.1. Tożsamość legitymizująca 74
3.3. Kolektywizm. Gotong royong, arisan, oddolnie sformalizowane kluby 85
Rozdział 4
Eweh arep kuh? – o tożsamości Dajaków Ngaju 93
4.1. Tożsamość oporu 93
4.2. Symbole dominujące oraz charakter kultury Dajaków Ngaju 96
4.2.1. Mangayau – polowanie na głowy 98
4.3. Mity, wierzenia i struktura społeczna 103
4.3.1. Kaharingan 107
Tiwah – rytuały pogrzebowe 110
Tatuaże – historia życia wypisana na ciele 111
4.4. Rozmieszczenie przestrzenne 112
4.4.1. Rumah betang – długie domy 112
4.4.2. Las – źródło życia i mocy 113
4.5. Współczesne rytuały przejścia 114
4.5.1. Narodziny 115
4.5.2. Ślub 117
4.5.3. Pogrzeb 124
Rozdział 5
Gdy aku zmienia się w saya – o zmianie kulturowej 129
5.1. Hegemonia kultury indonezyjskiej – malaizacja – jawanizacja 132
5.2. Jawanizacja 134
5.2.1. Tożsamość narodowa 134
5.2.2. Język 134
5.2.3. Edukacja 137
5.2.4. Kulinaria i używki 142
5.3. Globalizacja 144
Rozdział 6
Aku orang Dayak – współczesne formy walki o tożsamość zbiorową Dajaków 151
6.1. Pozytywny wpływ jawanizacji na kształtowanie się tożsamości zbiorowej Dajaków 152
6.2. Pozytywny wpływ globalizacji na kształtowanie się tożsamości zbiorowej Dajaków 156
6.3. Instytucje i organizacje wspierające kulturę Dajaków 157
6.4. Rok 2015 – rządy twardej ręki 161
6.5. Dajackość – autentyczna tożsamość czy hybryda kulturowa? 167
Bibliografia 169
Załącznik nr 1. Kwestionariusz rozmów 176
Wybierz rozdziały:
Wartość zamówienia:
0.00 zł